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| | Les états du coeur |  |
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julie
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|  Sujet: Les états du coeur Dim 8 Juin 2008 - 19:58 | |
| Le coeur, Miroir de la Présence Le cheminement spirituel se réalise par le coeur. Ce dernier est l'élément essentiel et central de l'homme. Le Prophète  - que la Paix et le Salut soient sur lui - a dit: « Il est dans le corps un morceau de chair qui, s'il est sain, rend tout le corps sain, mais s'il est corrompu, corrompt tout le corps. Il s'agit du coeur. » Allah  - Exalté soit-Il - dit dans un verset :
{ Allah n'a pas placé deux coeurs dans la poitrine de l'Homme [... ] }[ Sourate 33 - Verset 4 ]
Un mystique commente ainsi ce verset: « La Majesté Incomparable qui t'a conféré le bienfait de l'existence n'a placé en toi qu'un seul coeur afin qu'avec lui tu n'aimes qu'Allah Seul, et que tu renonces à tout le reste et que tu ne le consacres qu'à Lui en t'abstenant de diviser ton coeur. » Pour cheminer vers son Seigneur , le coeur doit purifier son but par la sincérité et purifier sa recherche par la véracité de l'effort , car Allah , comme l'a dit Son Messager est pur et n'accepte que ce qui est pur. D'où l'importance, au début du cheminement surtout, d'extirper du coeur tout amour d'autre que Lui . La pureté de l'intention, à ce moment-là, est une condition sine qua non. L'âme, toute âme, est aspirante à la connaissance d'Allah . Au plus secret d'elle-même, elle est consciente de cette recherche et de ce désir de retour : { Et quand ton Seigneur tira une descendance des reins des fils d'Adam et les fit témoigner sur eux mêmes : "Ne suis-je pas votre Seigneur" - Ils répondirent : "Mais si, nous en témoignons" ; afin que vous ne disiez point au Jour de la Résurrection : "Vraiment, nous n'y avons pas fais attention."} [ Sourate 7- Verset 172 ] L'homme dans sa nature première et originelle est profondément croyant de par ce pacte qu'il a noué avec son Créateur dans le monde invisible des âmes. Le souvenir de cette rencontre est à jamais gravé dans chaque âme humaine. C'est ce qu'explicite le Prophète dans le hadîth suivant: « Chaque nouveau-né vient au monde avec une nature pure, mais ce sont ses parents qui font de lui un juif, un chrétien ou un zoroastrien. » Cette « nature pure » (fitra) est une prédisposition innée, chez chaque être humain, à connaître et à attester l'Unicité d'Allah. Mais, par l'influence néfaste, le coeur peut être dévié de son orientation originelle : { Malheur, ce jour-là, aux négateurs, qui démentent le Jour de la Rétribution. Or, ne le dément que tout transgresseur, pécheur qui, lorsque Nos versets lui sont récités, dit : "(Ce sont) des contes d'anciens!" Pas du tout, mais ce qu'ils ont accompli (comme péchés) couvre leurs coeurs. En vérité, ce jour-là, un voile les empêchera de voir leur Seigneur. } [ Sourate 83 - Versets 10 à 15 ] Ainsi les péchés voilent le coeur dans son cheminement du retour. À l'origine, l'âme était encore dans sa nature première pure, elle pouvait recevoir la parole et « percevoir » le Majestueux . La purification du coeur et donc la transparence de l'âme aura pour but ultime de permettre à l'homme de « revenir à cet état , et de retrouver en lui-même la trace de cette rencontre sublime. Le mystère de la vie humaine, comme l'a dit un mystique, consiste en cette tension entre le désir du « retour » et l'impossibilité de le faire sans connaissance véritable d'Allah . Comme le dit El Ghazâlî  : « Chaque âme, malgré les différences individuelles, est prédisposée à connaitre la "Réalité" (al-haqq). C'est pour cela que l'âme se distingue des autres substances du monde, car elle est le lieu de la science des choses divines. » { Nous avions proposé le mandat aux cieux, à la terre et aux montagnes. Ils ont refusé de le porter et en ont eu peur, alors que l'Homme s'en est chargé ; il est très injuste envers lui-même et très ignorant. }[ Sourate 33 - Verset 72 ] « L'homme doit en effet acquérir en ce monde par l'usage de ses sens, et donc, sa raison, une certaine connaissance des oeuvres d'Allah et, par ce truchement, une connaissance d'Allah Lui-même. »
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| | | | julie
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| | Sujet: Re: Les états du coeur Dim 8 Juin 2008 - 20:08 | |
| Ainsi, l'itinéraire spirituel présuppose-t-il, tout d'abord, que le coeur soit en perpétuelle purification, car plus le coeur se vide des traces de ce bas-monde, plus son miroir devient transparent, au point qu'il renvoie du profond de l'âme le souvenir de la Présence d'Allah . En effet, Allah a donné à Son livre le nom de dhikr, qui veut dire le rappel. Cette dénomination n'a de sens que s'il y a eu déjà une rencontre après laquelle l'oubli s'est installé. Ainsi, la prière, le jeûne, la zakât, le pèlerinage et d'autres actes surérogatoires tels que l'évocation et le rappel du Nom d'Allah (dhikr), la demande (du'â), la méditation (tafakkur) etc., ainsi que tous les actes relevant des enseignements de l'islam sont des échelles vers la perfection recherchée et la transparence escomptée, et des confluants vers une purification qui mène à la vraie Vie : { Ô vous qui croyez! Répondez à Allah et au Messager lorsqu'Il vous appelle à ce qui vous donne la (vraie) vie, et sachez qu'Allah s'interpose entre l'Homme et son coeur, et que c'est vers Lui que vous serez rassemblés. } [ Sourate 8 - verset 24 ] Ibn 'Atâllah Iskandarî disait dans ses Sagesses « Comment un coeur peut-il s'illuminer, alors que son miroir est imprégné par les formes illusoires de ce monde. Ou comment peut-il partir vers Allah alors qu'il est enchainé par ses désirs ou comment peut-il espérer entrer dans la Proximité d'Allah sans se purifier de la souillure de l'oubli et comment espère-t-il comprendre la subtilité des secrets (spirituels) alors qu'il ne s'est pas repenti de ses fautes. » { Le jour où ni les biens, ni les enfants ne seront d'aucune utilité,
sauf pour ceux qui iront à Allah avec un coeur pur. }
[ Sourate 26 - Versets 88 /89 ] Mais l'outil est rouillé par les péchés et par l'influence extérieure, et ne peut retourner à sa nature première pure pour percevoir la lumière que par une prise de conscience qui le remet sur le chemin du retour. La noblesse de l'homme, comme le dit Ghazâlî , par rapport aux autres créatures, est qu'il est prédisposé à connaitre son Créateur , et ceci non pas par un de ses sens ou par sa raison, mais par son coeur. C'est lui qui oeuvre pour Lui, c'est lui qui chemine vers Lui et c'est lui qui reçoit ce qui advient de Lui . Les sens et les membres ne sont que ses serviteurs : « Il est dans le corps un morceau de chair qui, s'il est sain, rend tout le corps sain mais s'il est corrompu, tout le corps est corrompu - certes, il s'agit du coeur. » { A réussi, certes, celui qui la (l'âme) purifie. Et est perdu, certes, celui qui la corrompt. }
[ Sourate 91 - Versets 9 - 10 ] C'est pour cela qu'il faut bien connaître son coeur, car celui qui le connaît, se connaît bien lui-même et celui qui se connaît lui-même connaîtra son Seigneur. Sinon, Allah s'interpose entre l'homme et son coeur, c'est la perdition: { [...] Et sachez qu'Allah s'interpose entre l'Homme et son coeur [... ] }
[ Sourate 8 - Verset 24 ] Quand un coeur se détourne continuellement de son Créateur , c'est la mort véritable dont les symptômes consistent à ce que l'on ne réagisse plus aux blessures de la désobéissance et que l'on ne ressente plus l'effet dévastateur de l'ignorance de la vérité et de l'adhésion aux vaines croyances. Les causes de cette mort sont les séductions (fitna) de ce bas-monde qui assaillent les coeurs et constituent les causes de leurs maladies. Elles peuvent être résumées dans les désirs de concupiscence (shahawât) et dans le doute (shakk). Les premiers impliquent la corruption du dessein (al-'azm) et de la volonté (irâda) à cheminer, les seconds impliquent la corruption de la connaissance et de la croyance. En effet, le Prophète a dit : « Les séductions assaillent les coeurs une tache noire s'inscrit sur chaque coeur qui se laisse tenter par ces tentations, et une tache blanche s'inscrit sur chaque coeur qui les rejette ; jusqu'à ce que le coeur continuellement séduit devienne noirci et enflé comme une cruche usée qui ne reconnaît aucun bien et ne rejette aucun mal, et que le coeur résistant à la tentation devienne si blanc qu'aucune séduction n'atteindra préjudiciablement tant que les cieux et la terre perdurent. » [ Rapporté par Muslim.] Ainsi, faut-il purifier le coeur de tout péché intérieur comme la jalousie (al-hasad), la haine (al-hiqd), l'orgueil (al-kibr), l'ostentation (riyâ) et, surtout, l'amour de ce bas-monde (hubbu-d-dunyâ) éphémère et illusoire. Et pour faciliter cette tâche, il faut d'abord, purifier les membres et les sens des péchés extérieurs qui laissent un impact néfaste sur le coeur. Selon Ibn al-Mubârak : « Les péchés tuent les coeurs, les mauvaises accoutumances n'engendrent qu'humiliation (le Jour de Jugement), l'abandon des péchés est la vie des coeurs et le bien pour toi est de désobéir à ton ego (nafs). » Ka'b al-Ahbâr a dit: « Je suis entré chez Aisha  - Qu'Allah soit satisfait d'elle - et j'ai dit : "les yeux de l'homme sont son guide; ses oreilles, des indicateurs ; sa langue est un interprète ; ses mains sont des ailes ; ses jambes sont un facteur (qui le transporte) et son coeur est le roi. Si le roi est juste, ses soldats le sont aussi" Aïsha a reprit : "C'est exactement comme cela que j'ai entendu parler le Prophète » Si le coeur se soumet à l'ego, le Diable (shaytân) lui embellit les désirs et les plaisirs et lui présente les séductions de ce bas-monde jusqu'à ce que l'ego ordonne aux soldats d'assouvir ses penchants. Mais si le coeur a la crainte d'Allah , il se rappelle que son but sur terre est ce mandat de retour, il commence à rechercher la connaissance en se débarrassant de tout ce qui peut perturber la transparence de l'âme. C'est le sens du hadîth qui dit: « Si les Diables ne voilaient pas (par les tentations égarantes) les coeurs des enfants d'Adam, ces derniers auraient vu le Royaume des cieux. » [ Rapporté par Ahmad.] Dans ce combat, rien ne vaut l'aide et la grâce d'Allah . C'est Lui Seul qui a créé les coeurs et Lui Seul sait comment les préserver de leurs ennemis. Donc, attache-toi à Lui et implore Son aide et Sa Miséricorde, et ne sois pas tel que celui qui cherche à ce que le Roi lui fasse grâce et le rapproche alors qu'il fait tout pour qu'il le refuse et l'éloigne : { Nous n'avons envoyé, avant toi, ni messager ni prophète qui n'ait récité (ce qui lui a été révélé) sans que le Diable n'ait essayé d'intervenir (pour semer le doute dans le coeur des gens au sujet) de Sa récitation. Allah abroge ce que le Diable suggère et Allah renforce Ses versets. Allah est Omniscient et Sage. Afin de faire de ce qu'insuffle le Diable une tentation pour ceux qui ont une maladie au coeur et ceux qui ont le coeur dur. Les injustes sont certes dans un schisme profond. Et afin que ceux à qui le savoir a été donné sachent que (le Coran) est, en effet, la Vérité venant de ton Seigneur, qu'ils y croient alors, et que leurs coeurs s'y soumettent en toute humilité. Allah guide, certes, vers le droit chemin ceux qui croient. } [ Sourate 22 - Versets 52 à 54 ] Dans ce verset, Allah - Exalté soit-Il - décrit 3 sortes de coeurs : Un coeur malade (qalb marîdh) : c'est un coeur alimenté tantôt par la foi et tantôt par la concupiscence. Un coeur dur (qalb qâsî) : c'est un coeur mort spirituellement. Dans cette catégorie, on peut discerner: le coeur de l'hypocrite (munâfiq). C'est un coeur qui sait mais refuse la vérité. Dans le Coran, Allah nous dit:
{ Qu'avez-vous à vous diviser en deux factions au sujet des hypocrites, alors qu'Allah les a refoulés (dans leur infidélité) pour ce qu'ils ont acquis (en actes) ? Voulez-vous guider ceux qu'Allah a égarés ? Et quiconqu'Allah égare, tu ne lui trouveras pas de chemin (pour le ramener). }
[ Sourate 4 - Verset 88 ]
Dans cette catégorie, il y a aussi le coeur du mécréant qui ne croit pas ; c'est un coeur voilé et couvert qu'Allah détourne de Sa parole: { Et quand tu lis le Coran, Nous plaçons entre toi et ceux qui ne croient pas en l'au-delà, un voile invisible. Nous avons mis des voiles sur leurs coeurs, de sorte qu'ils ne le comprennent pas, et dans leurs oreilles une lourdeur. Et quand, dans le Coran, tu évoques ton Seigneur l'Unique, ils tournent le dos par répulsion. } [Sourate 17 - Versets 45 /46 ] Et enfin,
Un coeur soumis à la parole d'Allah en toute humilité (qalb mukhbit) - c'est un coeur vivant. Il est le seul à avoir la garantie d'être guidé vers le droit chemin.
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| | | | julie
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| | Sujet: Re: Les états du coeur Dim 8 Juin 2008 - 21:17 | |
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Les Causes et symptômes des Maladies du Coeur
Le coeur a des caractéristiques qui présentent des similitudes avec le corps. Il a besoin de garder ses forces par la foi et les différentes adorations , et d'éliminer toute substance susceptible de le rendre malade quand elle le touche . Aussi, faut-il qu'il renforce son immunité contre toute maladie grave en se détournant de tout péché et toute désobéissance. La maladie est ici un état anormal du coeur qui n'arrive plus à discerner sainement la lumière de la vérité . L’œil du coeur dans ce cas ne perçoit plus l'image complète et parfaite de la vérité . Le désir de celle-ci s'affaiblit dans le coeur à tel point qu'il la répugne même. À ce stade, le cœur est paralysé de toute volonté active. Plus grave, le coeur ne répondant plus à l'appel divin (dhikr) , perd le sens de la vérité et agit par conséquent dans le sens du mirage illustré dans le verset suivant : { Quant à ceux qui ont mécru, leurs actions sont comme un mirage dans une plaine désertique que l'assoiffé prend pour de l'eau. Puis quand il y arrive, il ne trouve rien et trouve auprès de lui Allah qui le rétribue entièrement (pour sa mécréance), car Allah est prompt à compter. } [ Sourate 24 - Verset 39 ]
Quand le coeur est malade, la raison devient fragile, assaillie à la moindre occasion, par le doute et les plaisirs. Au contraire, le coeur sain maîtrise les sens au moment des tentations par la force qu'Allah a mise en lui . C'est pour cela que, dès que le croyant devient conscient de la maladie de son coeur, il faut qu'il le secoure immédiatement avant qu'il ne meurt et ne durcisse. Les maladies du coeur peuvent être ramenées à deux sortes :
La première est ressentie dès qu'elle touche le coeur comme la haine (hiqd) , la jalousie (hasad) , l'orgueil (kibr) et l'amour de l'éphémère . Ce type de maladies est guéri dès que l'on coupe tout lien avec leurs causes.
La deuxième n'est pas souvent ressentie, ce qui lui donne un caractère plus dévastateur dans le sens où l'on persiste dans le mensonge tout en croyant qu'on est dans la vérité. Elle est du type de l' ignorance (al jahl) et du doute (shakk) . Ce type de maladies ne peut être guéri que par la foi, mais faut-il encore acquérir la science qui illumine le chemin
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Dernière édition par julie le Dim 8 Juin 2008 - 22:12, édité 1 fois | |
| | | | julie
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| | Sujet: Re: Les états du coeur Dim 8 Juin 2008 - 21:24 | |
| La Vie du Coeur, une Lumière Le coeur a besoin de nourriture spirituelle pour pouvoir vivre et cheminer. Et dans ce cheminement, il a aussi besoin d'une lumière guidante lui faisant découvrir les obstacles de la voie. Allah - Exalté soit-Il - dit : { Est-ce que celui qui était mort (de coeur) et que Nous avons ramené à la vie et à qui Nous avons assigné une lumière grâce à laquelle il marche parmi les gens, est pareil à celui qui est dans les ténèbres sans pouvoir en sortir ? Ainsi, on a enjolivé aux mécréants ce qu'ils œuvrent. }
[ Sourate 6 - Verset 122 ] La réponse est implicite. Dans ce verset, Allah a donné les deux choses nécessaires au cheminement du coeur : la vie et la lumière guidante. La vie embrasse le coeur par la foi et la croyance au livre révélé (Coran) descendu pour donner la Vie à ceux qui la cherchent : { [...] Ceci n'est qu'un rappel et une Lecture (Coran) claire, pour qu'il avertisse celui qui est vivant, et que la parole se réalise contre les mécréants. } [ Sourate 36 - Versets 69-70 ] C'est le sens de la parabole qu'utilise le Coran quand il prend l'eau comme exemple : { Il a fait descendre une eau du ciel à laquelle des vallées servent de lit, selon leur grandeur. Le flot débordé a charrié une écume flottante. Et semblable à celle-ci est l'écume provenant de ce qu'on porte à fusion, dans le feu pour (fabriquer) des bijoux et des ustensiles. Ainsi Allah représente en parabole la Vérité et le Faux : l'écume (du torrent et du métal fondu) s'en va au rebut, tandis que l'utile (l'eau et les objets) aux Hommes demeure sur la terre. Ainsi, Allah propose des paraboles. } [Sourate 13 - Verset 17 ] Cet exemple est très parlant : l'eau donne la vie, les vallées qui la reçoivent sont les coeurs, et le feu l'illumine. Il existe des grandes vallées qui reçoivent beaucoup d'eau et des petites qui n'en reçoivent que peu. Aussi, les grands coeurs reçoivent beaucoup de savoir et de connaissances spirituelles à l'inverse des petits qui n'en reçoivent que peu. Le petit coeur ne l'est pas de nature, mais il l'est devenu en raison de sa partie noircie par les séductions illusoires de ce monde qui ressemblent à l'écume qui n'a ni valeur ni poids. C'est le doute (shakk) et les désirs bas (shahawât) qui se sont mélangés au Vrai : l'eau représentant la révélation (wahy). Mais, plus la Vérité s'installe et prend place dans le coeur par la science de la révélation, plus l'écume est écartée et renvoyée sur les rives de la vallée et s'en va au rebut. Ce qui est utile demeure et donne vie : { Ô vous qui croyez ! Répondez à Allah et au Messager lorsqu'Il vous appelle à ce qui vous donne la (vraie) Vie [...] }
[ Sourate 8 - Verset 24 ]
Quand la vie s'installe, la lumière naît dans le coeur, c'est la guidée (hudâ-llah). C'est par cette lumière que le coeur discerne le bien du mal et c'est par elle que le droit chemin (as-sirât al-mustayîm) devient clair. Dans le coeur de tout musulman, il y a une partie de cette vie mélangée, plus ou moins, aux ténèbres causées par les péchés. Cette partie de la vie est prête à reprendre le dessus si elle est nourrie par le rappel : { Il y a bien là un rappel pour quiconque a un cœur, prête l'oreille tout en étant témoin. }
[ Sourate 50 - Verset 37 ] La lumière, quant à elle, tous les croyants ne l'ont pas forcément. Elle est attribuée par la grâce divine à ceux qui ont la piété et la crainte : { Ô vous qui croyez ! Si vous avez la piété, II vous accordera la faculté de discerner (entre le bien et le mal), vous effacera vos méfaits et vous pardonnera. Et Allah est le Détenteur de l'énorme grâce. } [ Sourate 8 - Verset 29 ] Cette faculté de discernement (al-furqân) est la lumière par laquelle le croyant distingue, à tout moment et en tout lieu, ce qui plaît ou non à l'Éternel et que le verset décrit comme l'énorme grâce. { Et c'est ainsi que Nous t'avons révélé une âme (rûh) provenant de Notre ordre. Tu n'avais aucune connaissance du Livre et de la foi mais Nous en avons fait une lumière par laquelle Nous guidons qui Nous voulons parmi nos serviteurs. Et, en vérité, tu guides vers un chemin droit. } [ Sourate 42 - Verset 52 ] La lumière de la Révélation est une âme par laquelle Allah fait vivre celui qu'Il guide en lui ouvrant le coeur à Sa parole : { Est-ce que celui dont Allah ouvre la poitrine (cœur) à l'islam et qui détient ainsi une lumière venant de son Seigneur est meilleur ou est-ce celui qui est resté mécréant [...] Malheur donc à ceux dont les cœurs sont endurcis contre le rappel d'Allah. Ceux-là sont dans un égarement évident. } [ Sourate 39 - Verset 22 ] Les dons et grâces divines descendent perpétuellement sur terre, encore faut-il seulement leur préparer les réceptacles purs pour les accueillir, car Allah n'est pas avare - Exaltée soit Sa Générosité - pour empêcher que Ses grâces arrivent à tous les coeurs. Mais ces derniers, comme le dit Ghazâlî sont voilés à cause de leurs souillures et de leurs imprégnations par les formes illusoires de ce monde et l'attachement à l'éphémère. Le coeur est tel qu'un réceptacle, tant qu'il est plein d'eau, l'air ne peut y entrer. En effet, les coeurs occupés par autre chose qu'Allah ne peuvent recevoir la connaissance authentique de la Majesté Divine : { Ils n'ont pas estimé Allah comme II devait l'être. } [ Sourate 39 - Verset 67 ] La plus noble des sciences est celle qui nous fait connaître notre Seigneur par Ses Noms (asmâ), Ses Attributs (sifât) et Ses Actes (af`âl), car c'est par cela que l'humanité de l'homme devient parfaite puisqu'il retrouve sa nature première qu'il a acquise lors du pacte (mîthâq). C'est par ce démarquage par rapport aux autres créatures qu'Allah a anobli l'homme et l'a élevé dans sa pleine humanité au rang de « vicaire » (khalîfà) sur cette terre : { Nous avons certes créé l'Homme dans la forme la plus parfaite. Ensuite, Nous l'avons ramené au niveau le plus bas, sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres : ceux-là auront une récompense jamais interrompue. } [ Sourate 95 - Versets 4 à 6 ] Ghazâlî dit : « Quand l'homme occulte cette spécificité qu'Allah lui a prodiguée, il se rabaisse du niveau de l'humanité au niveau de la bestialité. Et quand il lui donne sa plénitude et utilise ses sens et sa raison pour l'aider à acquérir cette connaissance, il s'élève de l'état d'humanité et se rapproche de l'état angélique. En effet, l'homme oscille entre deux états existant en lui, un état angélique et un état bestial. » Dans un autre récit, Ghazâlî dit : « Un miroir oxydé dont la rouille couvre la surface offusque la clarté et empêche les images de s'y imprimer. Normalement, un miroir est susceptible de recevoir les images et de les réfléchir telles quelles. Celui donc qui voudra le remettre en état devra s' acquitter de deux besognes : frotter et polir, c'est-à-dire éliminer la rouille qui ne devrait pas exister, disposer le miroir face au Vrai. À l'instar de l'image et du miroir, le cœur recevrait l' empreinte du Vrai . . . » Le coeur cherchera alors à s'identifier aux attributs divins.
Si, cédant aux appétits et à l'amour des plaisirs, il persiste à provoquer les causes qui déterminent l' accumulation de la rouille sur le miroir de l' âme, son aptitude à refléter le Vrai s'éclipsera totalement.
Cette ascèse n'est pas uniquement d'ordre éthique et moral, mais aussi et surtout d'ordre interne et spirituel. Junayd disait : « Sache que tu es voilé de toi-même par toi-même, et que tu ne parviendras pas à Lui par toi-même, mais c'est par Lui que tu pourras L' atteindre. »
En effet, tant que l' homme est attaché à sa nature bestiale et noyé dans les illusions de l'éphémère et des désirs, il reste voilé de sa nature spirituelle et de la pureté de son âme et il ne saura donc la découvrir. Mais, dès que l'homme, par l'ascèse (zuhd) nettoie et polit son cœur, les faveurs et dons spirituels sont ressentis profondément.
Ghazâlî a illustré cet état par une parabole : « Un jour, un sultan appela à son palais des peintres venus les uns de Chine et les autres de Grèce. Les chinois prétendaient être les meilleurs artistes. Les grecs, de leurs côtés, revendiquaient la précellence dans leurs arts. Le sultan les chargea de décorer à fresque deux murs qui se faisaient face. Un rideau séparait les deux groupes concurrents qui peignaient chacun une paroi sans savoir ce que faisaient leurs rivaux. Tandis que les chinois employaient toutes sortes de peintures et déployaient de grands efforts, les grecs se contentaient de lisser et polir sans relâche leur mur. Lorsque le rideau fut tiré, l'on put admirer les magnifiques fresques des peintres chinois se reflétant dans le mur opposé qui brillait comme un miroir. Or, tout ce que le sultan avait vu sur le mur des chinois semblait beaucoup plus beau reflété sur celui des grecs. »
Rûmî illustre par un poème le rôle des mystiques symbolisés par les grecs : « Ils sont parfois sans études, sans livres, sans érudition. Mais ils ont poli leurs coeurs et les ont purifiés du désir, de la cupidité, de l'avarice et de la haine. Cette pureté du miroir est sans nul doute le coeur qui reçoit d'innombrables images. Le spirituel parfait perçoit l'image infinie, sans forme, de l'invisible reflété dans le miroir de son propre coeur. »
C'est la connaissance profonde et authentique et non pas la connaissance théorique qui est (et reste) obligatoire à acquérir de chez les savants et maîtres. La pureté du coeur dégage des signes qui ne trompent pas comme le fait de se détacher de ce bas monde et de vivre comme si l'on était dans l'au-delà en ayant le sentiment de n'être venu sur terre qu'en passager et en étranger pour s'approvisionner et prendre ce dont on a besoin pour le chemin du retour dans sa patrie d'origine. Le Prophète a dit à Abdallah ibn Umar  : « Sois dans ce bas monde comme un inconnu ou un passager (en voyage) et compte-toi parmi les occupants des tombes. » [ Rapporté par Bukhârî ]
Ainsi, parmi les signes de la pureté et la guérison du coeur, l'on trouve le fait de désirer la rencontre du Seigneur. Le coeur du croyant l'appelle à se soumettre à Lui jusqu'à ce qu'il revienne avec humilité et s'accroche à Lui en sachant que ni vie, ni réussite, ni bonheur ne peuvent être atteints sans Sa satisfaction. Après cela, le coeur s'apaise en étant confiant, espérant en Lui et Le craignant. Son rappel et Sa remémoration (dhikr) deviennent sa force et sa nourriture. Son amour et le désir de Sa rencontre deviennent sa vie et son plaisir, l'attachement à d'autres que Lui devient sa maladie et le retour vers Lui, son remède. Quand il Le retrouve, il s'apaise par Lui et se repose. L'angoisse de l'éloignement et l'incertitude du sens disparaissent, le besoin est comblé. Car dans le coeur, il y a un besoin et une pauvreté qui ne peuvent être comblés que par Lui , une perplexité qui n'est calmée que par le retour à Lui, une maladie qui n'est guérie que par la sincérité envers Lui et l'adoration qu'on lui porte. À ce moment-là, le coeur embrasse la vie et en goûte la saveur. Un sage nous enseigne : « Pauvres sont les gens qui s'attachent à ce monde, ils sont partis sans goûter à ce qu'il y a de meilleur. L'amour dans Sa Proximité, le désir de Le rencontrer, le bonheur engendré par Sa remémoration et Son adoration sont ce qu'il y a de meilleur. » D'après une autre sagesse : « Je jure par Allah que la vie d'ici-bas n'a de sens que si elle est comblée par Son amour et Son adoration » Pour l' imam Ibn Qayyim al-Jawziya : « Parmi les signes d'un coeur sain, le fait de ne pas se lasser d'évoquer le Nom de son Seigneur , de Le servir et de se détacher de tout ce qui est autre que Lui... » Parmi les signes de la vie du coeur, l'on constate le fait qu'il devient très attentif à chaque souffle de la vie pour ne l'utiliser que conformément à la volonté de son Créateur. Aussi, doit-on acquérir l'excellence dans ses actions et s'attacher à les purifier par une sincérité profonde | |
| | | | julie
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| | Sujet: Re: Les états du coeur Dim 8 Juin 2008 - 21:38 | |
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L'Ennemi du Coeur
Pour guérir les maladies du coeur, encore faut-il faire obstruction aux moyens par lesquels l'ennemi peut attaquer et fortifier la paix intérieure du coeur. Le Diable ( qu'il soit lapidé ! ) est certes le plus redoutable ennemi de l'Homme : { Satan est pour vous un ennemi. Prenez-le donc pour ennemi. }
[ Sourate 35 - Verset 6 ]
Nous ne discuterons pas la réalité de Satan mais nous pouvons dire en résumé que c'est une créature invisible à l'oeil humain, qui guette perpétuellement tout être humain et non pas, comme l'ont dit certains philosophes, le mal existant dans le fond de l'homme. Allah - magnifiée soit Sa Majesté - le Savant et l'Omniscient, le Créateur de toute chose nous en parle dans Son Livre en des termes clairs comme étant une créature faisant partie des Jinns, nous voyant sans pour autant qu'on puisse le voir et ayant la capacité de nous insuffler le mal et nous l'enjoliver : { II (Satan) leur fait des promesses et leur donne de faux espoirs. Et le Diable ne leur fait que des promesses trompeuses. Voilà ceux dont le refuge est l'Enfer, et ils ne trouveront aucun moyen d'y échapper ! }
[ Sourate 4 - Versets 120-121 ]
Il est à l'origine de la descente d'Adam du Paradis vers ce bas monde : { [...] Satan les fit glisser de là et les fit sortir du lieu où ils étaient. Et Nous dîmes : "Descendez (du Paradis) ennemis les uns des autres. Et pour vous, il y aura une demeure sur la terre, et un usufruit pour un temps." } [ Sourate 2 - Verset 36 ]
Allah nous remémore cet événement dans le Coran à plusieurs reprises pour que l'homme ne se trompe pas d'ennemi et pour qu'il ne l'oublie pas : { Ô enfants d'Adam ! Que Satan ne vous tente point, comme il a fait sortir vos père et mère du Paradis, leur arrachant leur vêtement pour leur rendre visible leur nudité. Il vous voit, lui et ses suppôts, d'où vous ne les voyez pas. Nous avons désigné les Diables pour alliés pour ceux qui ne croient point. } [ Sourate 7 - Verset 27 ]
L'une des armes les plus redoutables de Satan est l'oubli d'Allah - ghafla -. Il en profite pour s'installer dans le coeur et le détourner de son but. Allah - Exalté soit-Il - dit : { Le Diable les a dominés et leur a fait oublier le rappel d'Allah. Ceux-là sont le parti du Diable et c'est le parti du Diable qui sont assurément les perdants. } [ Sourate 58 - Verset 19 ]
Quand Satan domine le coeur, il devient ténébreux, noirci et dur, ne discernant aucunement le bien du mal : Seule la guidée d'Allah peut le sauver de cet état, mais encore faut-il la mériter et la susciter en cherchant sincèrement à se repentir et à vivre dans le souvenir : { II (Allah) guide une partie, tandis qu' une autre partie a mérité l'égarement parce qu'ils ont pris, au lieu d'Allah, les Diables pour alliés, et ils pensent qu'ils sont bien guidés !} [ Sourate 7 - Verset 30]
Prendre le Diable pour allié, c'est se soumettre à sa volonté et céder à ses insufflations et susurrements. Prendre Allah pour allié, c'est se soumettre à Lui et se conformer à Ses prescriptions et recommandations.
Le coeur est un réceptacle avec plusieurs issues vulnérables. Combattre le Diable consiste à lui fermer toutes les issues par lesquelles il peut pénétrer. Ghazâlî dit : « Sache que l'exemple du coeur est celui d'une tente qui a plusieurs issues. Les états lui proviennent de chaque issue comme une cible vers laquelle arrivent les flèches de tous côtés, ou comme un lac vers lequel coulent plusieurs rivières différentes, c'est aussi l'exemple d'un miroir sur lequel s'imprègnent, sans interruption, toutes les images qui passent devant lui. Le coeur est atteint par 2 voies ; une voie extérieure qui sont les 5 sens ; la deuxième est intérieure, elle résulte de l'impact laissé par les voies extérieures, ainsi que par les maladies intérieures du cœur telles que l'avidité (shahwa), la colère (ghadhab), les passions (hawâ)... Ces sentiments laissent sur le coeur une empreinte selon laquelle il réagit immédiatement. La plus subtile de ces empreintes est la pensée furtive (khâtira) : c'est une idée ou image mémorisée qui passe furtivement par le coeur. C'est ce genre de pensée qui stimule les volontés par un certain processus. En effet, le début de l'acte est une pensée subtile et furtive qui stimule l'aspiration, (Raghba) elle-même stimule la décision (`azm) qui à son tour stimule l'intention (niya) avant l'exécution de l'acte. Les pensées furtives sont de deux sortes : des pensées qui suscitent le mal et qui peuvent conduire au châtiment dans l'au-delà. Ce sont les insufflations (waswasa) qui s'opèrent par le Diable qui les enjolive et les embellit. L'autre forme de pensées furtives sont les pensées qui suscitent le bien et tout acte utile dans l'au-delà : c'est l'inspiration (ilhâm) qui s'opère par l'ange attribué par Allah à chaque être humain. Ainsi le coeur est en interaction permanente entre les insufflations du Diable et les inspirations de l'ange. Le Prophète a dit : « Le coeur du croyant est entre deux doigts parmis ceux du Miséricordieux. » [ Rapporté par Muslim ] Et dans un autre hadîth, le Prophète dit : « Deux susurrements surgissent dans le coeur ; un premier venant de l'ange suscitant le bien et la volonté de croire à la vérité, que celui qui la ressent, sache que cela provient d'Allah , qu'il Le loue ; et un deuxième venant de l'ennemi (Satan) suscitant le mal et la volonté de renier la vérité et de détourner du bien, que celui qui ressent cela, cherche secours auprès d'Allah contre Satan le maudit. » [ Rapporté par Tirmidhî, hadîth assez authentique (hassan) ]
Pour al-Hassan ibn 'Ali : « Il n'y a que deux préoccupations majeures (hamm) dans le coeur ; une provenant d'Allah , l'autre provenant de l'ennemi ; que la Miséricorde d'Allah soit sur celui qui vérifie les préoccupations de son coeur, si elle est d'Allah, il l'exécute, et si elle est de l'ennemi, il la combat. » Tant que le coeur est plein de passion pour l'éphémère et les illusions, il penche et s'ouvre aux susurrements et aux insufflations du Diable. Si, au contraire, il combat l'avidité, les passions, et adopte des comportements s'approchant de ceux des anges, ces derniers peuvent alors s'en approcher et lui inspirer le bien. Le Prophète disait : « Il n'y a pas un d'entre vous qui n'a pas avec lui un diable. » Ils dirent : « Même toi, ô Messager d'Allah ? » Il répondit : « Même moi, sauf qu'Allah m'a aidé jusqu'à ce qu'il. soit devenu musulman, il ne m'inspire alors que le bien. » [ Rapporté par Muslim ]
Cette interaction entre les anges et les soldats du Diable dans la bataille du coeur est perpétuelle jusqu'à ce que le coeur soit ouvert et acquis à l'un d'entre eux : il s'installe alors et tente de renforcer son emprise définitivement. Purifier le coeur de tout cela consiste à éradiquer les causes de ces maladies et les remplacer par le Vrai, car le coeur ne peut rester vide. Jâbir ibn `Ubayda al`Adawî a dit : « Je me suis plaint à al-A`lâ ibn Ziyâd des susurrements et des insufflations du Diable que je ressentais dans mon coeur. » Il m'a répondu : « C'est l'exemple d'une maison par laquelle les voleurs passent, s'ils y trouvent un butin, ils l'attaquent, sinon ils la laissent. » Donc, tout coeur vide des passions et des penchants pour l'éphémère est immunisé contre les attaques du Diable, c'est le sens du verset qui dit : { Sur Mes serviteurs, tu n'auras aucune autorité, excepté sur celui qui te suivra parmi les dévoyés.} [ Sourate 15 - Verset 43 ]
{ Vois-tu celui qui prend sa passion pour sa propre divinité ? Et Allah l'égare sciemment et scelle son ouïe et son coeur et étend un voile sur sa vue. Qui donc peut le guider après Allah ? Ne vous rappelez-vous donc pas ? } [ Sourate 45 - Verset 23 ] { Il (Satan) n'a aucun pouvoir sur ceux qui croient et qui placent leur confiance en leur Seigneur. Il n'a de pouvoir que sur ceux qui le prennent pour allié et qui deviennent associateurs à cause de lui.} [ Sourate 16 - Versets 99-100 ] Les ruses et les susurrements de Satan n'ont guère de place dans un coeur soumis. C'est le seul chemin qui mène à Allah . À l'opposé, existent les chemins qui mènent à l'Enfer et qui sont bien évidemment nombreux, ce qui a fait dire à juste titre à Ibn Mas'ûd : « Un jour, le Prophète a dessiné un trait droit et a dit : " C'est le chemin d'Allah " et Il a tracé d'autres traits des deux côtés du premier et a dit : "Ce sont des sentiers, à la tête de chacun d'entre eux, un démon y appelle " ...
Et Il a récité : { Voilà Mon chemin dans sa rectitude, suivez--le donc et ne suivez pas les sentiers qui vous écartent de Sa voie. Voilà ce qu'il vous enjoint. Ainsi atteindrez-vous la piété.} [ Sourate 6 - Verset 153 ] » [ Rapporté par Ahmad et Nissâ'î ].
Les ruses de Satan sont multiples. Il commence d'abord par les sentiments les plus subtiles du coeur pour enjoliver le mal qu'il cache parfois derrière un bien, jusqu'à ce que le serviteur succombe, et par le même processus, il continue jusqu'à le faire tomber dans l'associationnisme (shirk).
La Conscience de la Présence Divine
Donc, il est de première importance de scruter son coeur à tout instant et de vérifier ses intentions et ses décisions avant d'agir en ayant conscience de l'omniprésence d'Allah (murâqabatu-llah) ; cela consiste à se souvenir du regard permanent d'Allah et contrôler la conformité de nos intentions et de nos actes. Aussi, après l'acte, faut-il encore scruter son coeur pour savoir si l'acte a été totalement fait pour Lui et conformément à ce qui Lui plaît, après quoi il faut s'auto-critiquer, voire s'auto-juger : c'est al-muhâsaba (se rendre des comptes). Umar ibn al-Khattâb disait : « Jugez-vous, vous-même, avant qu'on ne vous juge et pesez vos actes avant qu'on ne les pèse pour vous... » Le Prophète a dit : « L'exemple du coeur est celui d'une plume dans une terre déserte que les vents font tournoyer de tous côtés. » [ Rapporté par Al Bayhaqî et Tabarânî. ]
Ces changements rapides des états du coeur ne sont perçus que par ceux qui, conscients de la Présence divine, scrutent leurs coeurs et sont attentifs à leurs états intérieurs ; ceci n'est rendu aisé que par la grâce divine accordée à ceux qui se remettent et placent leur confiance en Allah : { Celui qui donne, tout en étant pieux et déclare véridique la plus belle récompense, Nous lui facilite-rons la vie au plus grand bonheur. } [ Sourate 92 - Verset 5-7 ] | |
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